Por: Alejandro Mora Donoso. Fuente: Agencia Pressenza

(Imagen de Ale Mora / IA)

En una de las escenas más memorables de The Matrix Reloaded, Neo conversa con el consejero Hamann en las profundidades de Sion, la última ciudad libre de los seres humanos. Mientras observan las gigantescas máquinas que mantienen funcionando la ciudad, Hamann le plantea una pregunta desconcertante: ¿qué diferencia realmente existe entre las máquinas que sirven a los humanos y aquellas contra las que luchan? Después de todo, el agua que beben, el aire que respiran y la energía que sostiene la vida en Sion dependen completamente de sistemas tecnológicos. La resistencia humana, aparentemente opuesta al mundo de las máquinas, no podría sobrevivir sin ellas.

Aquella breve conversación contiene una idea filosófica que hoy adquiere una actualidad sorprendente. En momentos en que la inteligencia artificial ocupa el centro de las preocupaciones éticas, políticas y culturales, la reciente encíclica del papa León XIV invita a reflexionar sobre una pregunta que va mucho más allá de la tecnología ¿qué significa ser humano en un mundo donde nuestra existencia está profundamente mediada por dispositivos técnicos?

La respuesta más inmediata consiste en afirmar que existe algo irreductiblemente humano que debe ser protegido frente al avance de la técnica. Y, sin duda, existe una advertencia necesaria en esa preocupación. La inteligencia artificial emerge en una época marcada por la concentración de poder, la vigilancia masiva, la extracción permanente de datos y la transformación de la experiencia humana en información procesable. La pregunta por los límites éticos de estas tecnologías es indispensable.

Sin embargo, la conversación entre Neo y Hamann nos obliga a mirar el problema desde otro ángulo. Tal vez la cuestión no sea simplemente cómo defender a la humanidad de las máquinas, sino comprender que la historia humana siempre ha estado entrelazada con ellas. La escritura, los libros, los archivos, la imprenta, los motores, las computadoras y las redes digitales no llegaron a una humanidad completa y acabada: contribuyeron a moldearla. La técnica no aparece únicamente como una amenaza externa, sino también como una condición de nuestra propia existencia histórica.

Esto no significa aceptar pasivamente cualquier innovación tecnológica ni asumir que el desarrollo técnico constituye un destino inevitable. Significa, más bien, reconocer que las oposiciones simples suelen ocultar problemas más profundos. La pregunta decisiva no es si debemos elegir entre humanidad o tecnología, sino qué tipo de relación queremos construir entre ambas. ¿Quién controla estas herramientas? ¿Qué formas de vida promueven? ¿Qué nociones de libertad, comunidad y dignidad refuerzan o debilitan?

Pero existe un riesgo todavía más profundo. La inteligencia artificial no solo puede automatizar tareas o reemplazar empleos. También puede contribuir a organizar el horizonte de lo pensable. Cuando los algoritmos seleccionan la información que recibimos, anticipan nuestros deseos, jerarquizan las respuestas y ordenan el espacio público, dejan de ser simples herramientas para convertirse en mediadores de la verdad. La discusión ya no consiste únicamente en distinguir entre información verdadera o falsa. Consiste, sobre todo, en preguntarnos quién define aquello que aparece como verdadero, relevante o incluso imaginable.

La verdad nunca se presenta desnuda ante nosotros. Siempre aparece mediada por instituciones, lenguajes, tecnologías y relaciones de poder. Cada época construye los mecanismos mediante los cuales determina qué puede ser considerado conocimiento legítimo y qué queda relegado al error, al silencio o a la invisibilidad. La inteligencia artificial no crea este problema, pero lo amplifica hasta una escala inédita, porque concentra en pocas plataformas la capacidad de producir, ordenar y distribuir el conocimiento con el que millones de personas interpretan la realidad.

Por eso también conviene revisar nuestra idea de libertad. Durante mucho tiempo hemos entendido la libertad como la posibilidad de elegir entre distintas alternativas. Sin embargo, elegir no siempre significa ser libre. Un consumidor puede escoger entre cientos de productos sin dejar de estar completamente sometido a una lógica que nunca decidió. Un ciudadano puede votar entre distintas candidaturas y, aun así, no encontrar ninguna alternativa que cuestione las estructuras fundamentales del orden existente. La libertad no consiste simplemente en seleccionar entre opciones previamente diseñadas por otros. La libertad comienza cuando somos capaces de crear posibilidades nuevas, de ampliar el campo de lo imaginable y de transformar las condiciones que organizan nuestra propia existencia.

En este sentido, la encíclica puede ser leída como una invitación a un debate filosófico que recién comienza. Su mayor aporte quizás no radique únicamente en las respuestas que ofrece, sino en la oportunidad de volver a interrogar las categorías con las que pensamos nuestra época. Porque si algo sugiere aquella conversación en Sion es que la frontera entre el ser humano y sus creaciones nunca ha sido completamente nítida.

La inteligencia artificial no solo nos obliga a preguntarnos qué pueden hacer las máquinas. Nos obliga, sobre todo, a preguntarnos quiénes somos nosotros cuando vivimos rodeados de ellas, dependemos de ellas y, en gran medida, nos comprendemos a nosotros mismos a través de ellas. Allí comienza una discusión que no es técnica, sino profundamente filosófica, ética y política.

La historia demuestra que ninguna forma de dominación se sostiene únicamente por la fuerza. También necesita construir un determinado régimen de verdad, organizar aquello que una sociedad considera evidente, razonable o posible. En ese sentido, la inteligencia artificial representa un desafío político sin precedentes. Puede convertirse en una herramienta extraordinaria para ampliar las capacidades humanas o consolidar un nuevo tipo de poder, capaz de administrar no solo la información, sino también las condiciones mismas bajo las cuales pensamos, decidimos y actuamos.

Quien controle las máquinas no controlará únicamente la tecnología. Tendrá una influencia decisiva sobre la producción de la verdad, la circulación del conocimiento y los límites de lo imaginable. Y aquí se juega la posibilidad de que la libertad siga siendo la capacidad humana de crear mundos nuevos y no solo de elegir entre los que otros ya han diseñado.