Por: Tony Robinson. Fuente: Agencia Pressenza

AI-generated illustration inspired by India’s Cockroach movement: young people organising nonviolently to reclaim a voice in the conditions shaping their future.

Libertad, intencionalidad y futuro humano
Pressenza siempre se ha definido a través de un compromiso con la paz, la no violencia, el humanismo y la no discriminación. Este agosto, con un nuevo curso de tres meses de Periodismo No Violento a punto de comenzar, ese compromiso lleva a una pregunta que suena casi demasiado simple de hacer: ¿qué es la no violencia? 1

La respuesta más sencilla es negativa. La no violencia significa no golpear, matar, bombardear, torturar o amenazar a otra persona. Eso importa, obviamente. Pero esa definición no lleva la idea muy lejos. La gente puede ser dominada sin ser golpeada. La explotación económica, la discriminación, la represión política y la coerción psicológica pueden restringir profundamente una vida humana sin dejar necesariamente una herida física.

Revisar estas ideas sugiere que la no violencia a veces puede definirse desde el extremo equivocado. En lugar de preguntar primero cómo se ve la violencia, puede ser más útil preguntar qué es la violencia.

Los seres humanos pueden hacer las cosas más tarde
Una de las capacidades humanas más ordinarias es también una de las más notables: los seres humanos pueden hacer cosas más tarde. La gente no solo reacciona a lo que les enfrenta ahora. Posponen, recuerdan, comparan, ensayan, guardan, organizan y comienzan a actuar hoy debido a algo que aún no existe.

Silo describió esto como una ampliación del horizonte temporal humano: la posibilidad de respuesta diferida y de dirigir la actividad hacia “un futuro que está planeado (o imaginado)”.2

Una estudiante estudia porque se imagina algo que puede hacer dentro de años. Una familia ahorra para un hogar que aún no posee. Los trabajadores se organizan porque pueden imaginar diferentes condiciones de trabajo. Un movimiento social desafía una injusticia aparentemente permanente porque la gente puede concebir una sociedad que aún no está allí.

El futuro, aunque no ha sucedido, ya está actuando en el presente. La capacidad de proyectar hacia posibles futuros es fundamental para la libertad. Por supuesto, la libertad no significa la capacidad de hacer nada. Los seres humanos nacen en condiciones que no eligieron, y las circunstancias materiales, sociales e históricas ponen límites reales a ellos. Pero dentro de esos límites, las posibilidades pueden abrirse, y también pueden cerrarse.

¿Qué quita la violencia?
En la Cuarta Carta a Mis Amigos, Silo describe el poder concentrado como permitir a algunas personas “negar la libertad e intencionalidad de los demás, reduciendo a esos otros a las prótesis, a los instrumentos de las intenciones de unos pocos”.3

Un ser humano no es simplemente un objeto en el mundo. Cada persona es también un centro de intención: alguien que recuerda, imagina, elige, rechaza, construye relaciones, emprende proyectos y trata de transformar las condiciones de la vida.

La violencia convierte a esa persona en un instrumento del proyecto de otra persona. La esclavitud es el ejemplo más claro: el cuerpo, el trabajo y el futuro de otra persona son apropiados. Pero la misma dirección puede aparecer a través de mecanismos muy diferentes. La represión política puede eliminar la capacidad de las personas para participar en las decisiones que les afectan. La discriminación puede cerrar posibilidades educativas, profesionales o sociales. Los arreglos económicos pueden dejar a las personas con tan pocas alternativas viables que gran parte de su tiempo y trabajo sirve a propósitos sobre los cuales tienen poca influencia.

Estas formas de violencia no son equivalentes, y su gravedad no debe confundirse. Lo que importa aquí es la dirección que pueden compartir: el campo de la posibilidad humana significativa se hace más pequeño.

La apropiación de la expresión de intencionalidad se propone aquí para nombrar este movimiento subyacente de violencia. Describe lo que sucede cuando la capacidad de otra persona o grupo para orientar y construir un futuro está subordinada a fines que no controlan de manera significativa. La violencia, vista de esta manera, hace más que dañar a la gente en el presente. Toma posesión de parte de su futuro.

El reciente movimiento de cucarachas liderada por jóvenes de la India hace que esto sea menos abstracto. El movimiento creció en torno a la ira por las filtraciones de documentos de examen, los retrasos en el reclutamiento, el desempleo y los fracasos de la rendición de cuentas en los sistemas de los que los jóvenes dependen para la educación y el empleo. Su Carta de Reforma del Examen describió los exámenes públicos justos como una base de igualdad de oportunidades y exigió transparencia, derechos de los candidatos y supervisión parlamentaria.4

Para alguien que ha pasado años preparándose para un examen, un sistema corrupto o disfuncional no es simplemente un inconveniente administrativo. Puede cerrar un futuro hacia el que ya se han dirigido años de acción presente.

La respuesta fue colectiva. Lo que comenzó en parte como una sátira on-line se convirtió en organización, protesta sostenida en Jantar Mantar y una marcha explícitamente pacífica hacia el parlamento el 20 de julio. Las protestas no permanecieron del todo pacíficas en la práctica, la policía utilizó gases lacrimógenos y porras cuando los manifestantes intentaron ir más allá de las barricadas, pero el movimiento en sí había convocado públicamente a una reunión pacífica y legal. Su presión ayudó a trasladar la reforma de los exámenes y el desempleo juvenil a un debate político nacional. El ministro de Educación, Dharmendra Pradhan, renunció y el gobierno posteriormente abrió nuevas discusiones en torno a las demandas del movimiento.56

El resultado a más largo plazo sigue abierto. Pero algo ya había cambiado. Los jóvenes que habían experimentado instituciones en gran medida como fuerzas que determinaban sus posibilidades habían descubierto que podían actuar juntos y alterar esas condiciones. Su futuro no era simplemente algo que se decidiría en otro lugar.

Hacer lo contrario
Si la violencia objetiva a las personas y reduce su capacidad para dirigir sus vidas, entonces la no violencia debe moverse en la dirección opuesta. Debe buscar condiciones en las que la intencionalidad humana pueda recuperarse, desarrollarse y expresarse. Silo dice casi exactamente esto cuando escribe que humanizar es ir más allá de la objetivación y “afirmar la intencionalidad de todo ser humano y la primacía del futuro sobre la situación actual”.7

Esto sugiere otra forma de pensar acerca de la no violencia. La libertad humana sólo puede aumentar genuinamente si su expansión no depende de quitarle la libertad a otra persona.

Esto no significa maximizar el número de opciones disponibles para cada individuo. Cincuenta marcas en un estante de supermercado no hacen una sociedad libre. Tampoco significa que toda limitación impuesta a un individuo sea un acto de violencia. La libertad se ejerce necesariamente entre otras personas, y a veces se pueden requerir límites precisamente para evitar que el poder de una persona disminuya la libertad de los demás.

Aumentar los impuestos a la concentración de la riqueza, regular a un empleador o prevenir la discriminación puede restringir lo que un actor es libre de hacer mientras amplía las posibilidades reales disponibles para muchos otros. Un multimillonario puede tener menos posibilidades de deshacerse de parte de su riqueza después de los impuestos, mientras que millones de personas ganan posibilidades a través de la educación, la atención médica, la vivienda y otros bienes públicos. Por lo tanto, la cuestión pertinente no es si cada elección individual permanece intacta, sino si el campo general de la libertad humana significativa se está expandiendo o contrayendo.

Las posibilidades que importan son fundamentales. ¿Puede la gente hablar y ser escuchada? ¿Pueden negarse? ¿Pueden asociarse y organizarse? ¿Pueden obtener las condiciones básicas necesarias para vivir? ¿Pueden participar en las decisiones que les afectan? ¿Pueden desarrollar proyectos propios? ¿Pueden las comunidades imaginar futuros diferentes y actuar juntos para traerlos a la existencia?

La libertad entendida de esta manera es relacional. Si el aumento de la libertad de una persona depende de la reducción de los demás a los instrumentos de sus intenciones, la libertad humana no ha aumentado. El poder simplemente se ha concentrado más.

La no violencia, entonces, no busca la libertad irrestricta de cada individuo. Busca ampliar el campo compartido de la libertad humana: la capacidad real de más personas para participar en la dirección de sus propias vidas y su futuro común.

Esto también ayuda a explicar por qué la no violencia debe estar activa. Los acuerdos existentes ya distribuyen la libertad de manera desigual. Dejarlos intactos puede simplemente dejar a algunas personas con el poder de determinar el futuro de los demás. Por lo tanto, la no violencia activa se abstiene más que del daño: desafía las condiciones que apropian la intencionalidad y trabaja para crear relaciones e instituciones en las que la acción humana pueda expandirse.

La restauración de la libertad puede requerir organización, protesta, huelgas, boicots, no cooperación, desobediencia civil, comunicación independiente y la creación de alternativas. La no violencia no termina con los conflictos. A veces significa entrar directamente en conflicto con una concentración de poder.

La prueba no es si el conflicto desaparece. Es lo que una manera de actuar deja atrás. ¿La gente emerge con más capacidad para hablar, organizar y participar en lo que viene después, o la lucha simplemente ha cambiado quién da las órdenes?

La no violencia no es sólo el rechazo de la violencia. Es una dirección: hacia las relaciones y las instituciones en las que menos personas son tratadas como instrumentos y más personas pueden participar en la configuración del futuro.

Una simple pregunta surge: ¿una acción deja a más personas capaces de participar en la construcción de sus propias vidas y su futuro común, o no?

En el periodismo, la misma pregunta se vuelve práctica muy rápidamente. Los periodistas deciden quién aparece como actor, cuyas intenciones se toman en serio, qué posibilidades son visibles y qué tipo de futuro deja una historia en la imaginación del lector. Estas son algunas de las preguntas exploradas en el nuevo curso de periodismo no violento de Pressenza. Las inscripciones ya están abiertas.1

Notas
1.Pressenza, “Mejorar el mundo a través de la comunicación: curso gratuito sobre periodismo no violento”, 23 de julio de 2026. El curso comienza el 27 de agosto de 2026. Registro: https://www.pressenza.com/nonviolent-journalism/nonviolent-journalism-training/
2. Silo, “Con respecto a lo que es humano”, en Silo Habla (San Diego: Latitude Press, 2000). El pasaje discute la respuesta diferida, la ampliación del horizonte temporal y la actividad dirigida hacia un futuro planificado o imaginado.
3. Silo, Cuarta Carta a Mis Amigos, en Cartas a Mis Amigos: Sobre la Crisis Social y Personal en el Mundo de Hoy (San Diego: Latitude Press, 1996), sección 9, “El Proceso Humano”; carta de fecha 19 de diciembre de 1991.
4. Cockroach Janta Party, “Carta de la Reforma del Examen: 5 Demandas”, publicada el 15 de julio de 2026.
5. Partido Janta, “Marcha pacífica al Parlamento”, 20 de julio de 2026; Sheikh Saaliq y Piyush Nagpal, Associated Press, “La policía de la India usa gases lacrimógenos para detener la marcha sobre el Parlamento por partidarios del movimiento de cucarachas”, 20 de julio de 2026.
6. Chietigj Bajpaee, “¿El movimiento ‘Cucaracha’ ha cambiado la política india?”, Chatham House, 29 de julio de 2026; Sheikh Saaliq, Associated Press, “Cómo el movimiento de la Generación Z de la India de ‘Cucarachas’ abolló la imagen política de Modi”, 4 de agosto de 2026.
7. Silo, Cuarta Carta a Mis Amigos, sección 9, “El Proceso Humano”.